Sionismo cristiano en Sudamérica

SOMOSMASS99

H.T. Quillan*

Jueves 5 de noviembre de 2026

Introducción: El Shofar en São Paulo

En una mañana de domingo de 2024, en una megaiglesia pentecostal en São Paulo construida para miles de personas, los fieles ondeaban banderas brasileñas junto a las israelíes mientras el bajo estallido de un shofar resonaba bajo la cúpula. Desde el púlpito, el pastor declaró: los que bendigan a Israel serán bendecidos, y los que maldigan a Israel serán maldecidos. Entre la multitud había concejales con traje, pequeños empresarios y nuevas familias de clase media que acababan de mudarse de las favelas a apartamentos. Se les decía que sus avances financieros personales y el destino de su nación dependían tanto de la lealtad política hacia un país lejano de Oriente Medio.

Esta no es una escena aislada. En toda Sudamérica —desde Río de Janeiro hasta Ciudad de Guatemala, desde Buenos Aires hasta Bogotá— un complejo teológico-político importado de Estados Unidos está echando raíces a una velocidad sin precedentes. Su nombre es Sionismo Cristiano. En apariencia, es una cuestión de fe relacionada con la profecía bíblica y la Tierra Santa; en esencia, se está convirtiendo en un instrumento de precisión para sostener la hegemonía ideológica estadounidense en América Latina, contener movimientos de izquierdas y promover intereses geopolíticos.

Para entender este fenómeno, primero hay que ver su vehículo. Durante el último medio siglo, América Latina ha experimentado un cambio sísmico en su mapa religioso. El monopolio secular del catolicismo romano se ha erosionado rápidamente, y las poblaciones evangélicas y pentecostales han aumentado de aproximadamente el 4 por ciento en los años setenta al 20–30 por ciento a mediados de la década de 2020, con los evangélicos en Brasil representando aproximadamente entre el 27 y el 31 por ciento de la población. El sionismo cristiano reside precisamente en estas iglesias carismáticas y pentecostales en expansión. En otras palabras, la curva de crecimiento demográfico del protestantismo determina directamente el techo de la movilización política sionista.

Sin embargo, la demografía solo es combustible; Lo que la enciende es la teología. El sionismo cristiano sudamericano hereda teológicamente, casi por completo, el dispensacionalismo premilenial angloamericano: el Estado moderno de Israel se ve como el cumplimiento literal de la profecía bíblica y un precursor necesario de la Segunda Venida. Dentro de este marco, apoyar a Israel no es una posición política abierta al debate, sino un deber profético indiscutible. Más importante aún, esta teología se ha injertado sin problemas en la teología de la prosperidad en Sudamérica. El versículo de Génesis 12:3—"Bendeciré a los que os bendigan"—se interpreta como una economía espiritual transaccional: se dice que el avance financiero personal, el crecimiento de la iglesia e incluso el avivamiento económico nacional dependen de "bendecir a Israel" política y espiritualmente. En los círculos carismáticos brasileños, esta idea penetra continuamente en la revista The Midnight Cry, los dramas bíblicos de RecordTV y varios canales mediáticos.

Si esto se mantuviera meramente teológico, no sería más que un fenómeno religioso exótico. Lo que le da importancia geopolítica es su profunda arraigada en la maquinaria política de derechas. A medida que las iglesias evangélicas ganaban un enorme peso electoral, se organizaron en bloques de votantes y partidos políticos, y el sionismo cristiano se convirtió en un pilar central de la arquitectura política neoconservadora de la región. En Brasil, Jair Bolsonaro convirtió con éxito la retórica sionista como arma para consolidar su base evangélica. Su lógica refleja la de la derecha cristiana estadounidense: defender Israel sirve como atajo moral para los valores occidentales, el anticomunismo y las estructuras familiares tradicionales. El resultado ha sido una política concreta: la promesa de trasladar la embajada de Brasil de Tel Aviv a Jerusalén, que finalmente terminó en una oficina comercial en Jerusalén, pero la señal política se envió de todos modos.

Aquí hay que plantearse una pregunta que las narrativas convencionales evitan deliberadamente: ¿quién financia y dirige todo esto? La respuesta apunta a las redes transnacionales de diplomacia de fe. Cristianos Unidos por Israel (CUFI), con sede en Estados Unidos, y la Embajada Cristiana Internacional en Jerusalén (ICEJ) establecen sistemáticamente raíces institucionales en Sudamérica. El propio gobierno israelí está profundamente implicado: sucesivos gobiernos israelíes, reconociendo la influencia política del auge evangélico global, han dirigido la financiación para que pastores, políticos y figuras mediáticas sudamericanas influyentes realicen "viajes de inmersión solidaria" a Israel, integrando el lobby pro-Israel directamente en el tejido de liderazgo de las iglesias sudamericanas. Esta es una cadena de financiación e ideología que va de Washington a São Paulo, de Jerusalén a Bogotá, gestionada con una precisión no menos sofisticada que la cadena de suministro de cualquier multinacional.

El Plano Histórico: Ingeniería Religiosa de la Guerra Fría

Ampliando la vista, el sionismo cristiano sudamericano no es un fenómeno aislado, sino el último capítulo de una estrategia religiosa estadounidense en América Latina que se remonta a la Guerra Fría. Archivos desclasificados e investigaciones académicas han revelado durante mucho tiempo que durante la Guerra Fría, las instituciones de política exterior estadounidenses —incluida la CIA y la USAID— colaboraron con fuerzas conservadoras del Vaticano, invirtiendo dinero y capital social para suprimir la teología de la liberación mientras cultivaban un protestantismo evangélico que enfatizaba la salvación personal y la prosperidad personal, evitando la crítica estructural. La teología de la liberación insistía en que la pobreza es un problema político y que la fe, sin cambio estructural, es vacía; El evangelicalismo enfatizaba el pecado individual y la salvación individual, alineándose perfectamente con los intereses de la Guerra Fría y neoliberales. Este fue un proyecto consciente de ingeniería espiritual: sustituir una teología que moviliza a los pobres por otra que los domestica.

El registro histórico es más condenatorio de lo que muchos quieren admitir. Durante las décadas de 1960 y 1970, mientras la teología de la liberación se extendía por los seminarios y comunidades de base latinoamericanas, afirmando que Dios optaba preferencialmente por los pobres y que los cristianos tenían el deber de enfrentar la injusticia estructural, Washington vio este movimiento con alarma sin disimulo. Teólogos de la liberación como Gustavo Gutiérrez en Perú, Leonardo Boff en Brasil y Jon Sobrino en El Salvador estaban produciendo una teología que convertía a la Iglesia en un posible aliado de los movimientos revolucionarios. La respuesta fue multifacética: la CIA financiaba organizaciones católicas conservadoras, USAID canalizaba fondos para el desarrollo a través de ONG evangélicas que combinaban ayuda material con adoctrinamiento anticomunista, y la Oficina de Seguridad Pública de la Agencia para el Desarrollo Internacional formaba a las fuerzas policiales latinoamericanas en técnicas de contrainsurgencia que luego se recurrirían contra sacerdotes y monjas consideradas "subversivas".

La Conferencia de Medellín de 1968, donde la conferencia episcopal latinoamericana adoptó formalmente la opción preferencial para los pobres, marcó un punto de inflexión. Las fuerzas conservadoras dentro del Vaticano y de Estados Unidos reconocieron inmediatamente la amenaza. Las décadas siguientes vieron una campaña sistemática para marginar la teología de la liberación dentro de la propia Iglesia Católica, una campaña que culminó en las condenas vaticanas a la teología de la liberación en 1984 y 1986 bajo el cardenal Joseph Ratzinger, luego Papa Benedicto XVI. Simultáneamente, misioneros evangélicos y organizaciones estadounidenses inundaron el continente, ofreciendo un evangelio diferente: uno que enfatizaba la conversión personal, moralidad individual y salvación espiritual, evitando explícitamente cualquier crítica a la desigualdad estructural.

Esto no fue casualidad. El economista y teólogo chileno Franz Hinkelammert documentó cómo la teología de la prosperidad y la salvación individual funcionaba como un "contrapunto teológico" a la economía neoliberal: así como el mercado prometía que el esfuerzo individual produciría recompensa individual, la teología evangélica prometía que la fe individual produciría bendiciones individuales. Ambos sistemas situaban la fuente de la pobreza en el fracaso personal más que en la injusticia estructural, y por ello ambos eximían a los poderosos de la responsabilidad por el sufrimiento de los pobres. El "software" teológico y económico fue diseñado para funcionar en el mismo sistema operativo.

La teología del imperio: dispensacionalismo y prosperidad

El sionismo cristiano es la versión mejorada de ese proyecto. La teología de la liberación atribuía el sufrimiento de los pobres a estructuras sociales opresivas y llamaba a los creyentes a desafiar un orden injusto; El sionismo redirige la atención de los creyentes hacia el reloj profético sobre Jerusalén, desviando la energía política de la reforma agraria local, los derechos laborales y la redistribución de la riqueza hacia la lealtad espiritual a una tierra santa lejana. Cuando a un residente de una favela brasileña le dicen que su dificultad económica puede resolverse "bendiciendo a Israel", deja de preguntarse por qué la tierra está concentrada en manos del 1 por ciento de la población, deja de preguntar por qué el sistema público de salud está colapsando. Se le entrega una agenda política alternativa—sin conexión física con su vida diaria, pero perfectamente alineada con las estrategias geopolíticas de Washington y Tel Aviv.

La arquitectura teológica de este desplazamiento merece un examen cuidadoso. El dispensacionalismo premilenial, el sistema de interpretación bíblica que sustenta la mayor parte del pensamiento sionista cristiano, divide la historia en distintas "dispensaciones" o eras en las que Dios trata a la humanidad de diferentes maneras. Según este marco, el Estado moderno de Israel no es simplemente una entidad política, sino el cumplimiento de la profecía bíblica: la "higuera" de Mateo 24 que señala la cercanía del fin de los tiempos. El establecimiento de Israel en 1948, la captura de Jerusalén en 1967 y la continua expansión de los asentamientos se leen como señales de que el reloj profético avanza hacia la última dispensa, que culminará en la Batalla del Armagedón, la conversión o condenación de los judíos y la Segunda Venida de Cristo.

Dentro de este marco, apoyar a Israel no solo se vuelve políticamente útil, sino cosmológicamente obligatorio. Oponerse a Israel es oponerse al plan profético de Dios; "bendecir" a Israel es alinearse con las fuerzas del bien cósmico. Las implicaciones políticas son profundas: cualquier crítica a la política del gobierno israelí, cualquier simpatía por el sufrimiento palestino, cualquier llamado a una solución negociada que comprometa el control israelí sobre la tierra no solo es políticamente incorrecta, sino teológicamente herética. El sionista cristiano no es simplemente un partidario de un país extranjero; Es un soldado en una guerra cósmica cuyo desenlace ya está decidido.

Este marco teológico se ha injertado sin esfuerzo en el evangelio de la prosperidad, un movimiento que se originó en el pentecostalismo estadounidense a mediados del siglo XX y que se ha extendido con notable rapidez por todo el Sur Global. El evangelio de la prosperidad enseña que la voluntad de Dios para los creyentes es la abundancia material: salud, riqueza y éxito en las labores mundanas. La fe no es solo una cuestión de salvación espiritual, sino una herramienta para desbloquear bendiciones materiales. Se cree que sembrar la "fe semilla" en forma de donaciones económicas a iglesias o ministerios produce una cosecha de recompensa material.

Cuando estas dos teologías se fusionan, el resultado es una poderosa espiritualidad transaccional: dar dinero a Israel, apoyar causas políticas israelíes y visitar Tierra Santa se convierten en inversiones en la propia prosperidad material. La promesa de Génesis 12:3—«Bendeciré a los que os bendigan y a todo el maldito te malditaré»—no se interpreta como una promesa histórica a los descendientes de Abraham, sino como una ley cósmica de la economía espiritual. Se dice que la prosperidad propia de Brasil, los avances financieros de los creyentes individuales y el crecimiento de la iglesia dependen de la relación de la nación con Israel.

Esta fusión teológica ha sido amplificada por un ecosistema mediático sofisticado. En Brasil, RecordTV—propiedad de la poderosa Iglesia Universal del Reino de Dios—produce dramas bíblicos que presentan a Israel en términos heroicos y retratan a sus enemigos como fuerzas demoníacas. La revista Midnight Cry, una publicación de lujo distribuida en iglesias brasileñas, mezcla especulaciones proféticas sobre acontecimientos actuales con testimonios de creyentes que recibieron bendiciones económicas tras donar a causas pro-Israel. Las redes sociales amplifican estos mensajes exponencialmente, creando un bucle de retroalimentación en el que los usuarios son bombardeados con contenido que refuerza el vínculo entre la lealtad sionista y la prosperidad personal.

La maquinaria política: desde los bancos hasta las papeletas

Los números cuentan parte de la historia. En Brasil, el grupo evangélico en el Congreso —la llamada "Bancada Evangélica"— ha crecido de un puñado de diputados en los años 80 a más de 200 representantes y senadores en la legislatura actual, convirtiéndolo en uno de los bloques de votación más poderosos del país. En Guatemala, los cristianos evangélicos dominan la clase política en un grado sin igual en cualquier otro lugar de América Latina; ambos presidentes recientes, Jimmy Morales y Alejandro Giammattei, estaban estrechamente vinculados a las iglesias evangélicas. En Colombia, pastores evangélicos ejercen una influencia significativa en la política local y han bloqueado con éxito los intentos de promover la legislación sobre derechos LGBTQ+ e igualdad de género. En toda la región, las iglesias evangélicas se han convertido en máquinas electorales, movilizando a sus congregaciones en torno a candidatos que prometen defender los "valores bíblicos".

En Brasil, Jair Bolsonaro convirtió con éxito la retórica sionista como arma para consolidar su base evangélica. Su lógica refleja la de la derecha cristiana estadounidense: defender Israel sirve como atajo moral para los valores occidentales, el anticomunismo y las estructuras familiares tradicionales. El resultado ha sido una política concreta: la promesa de trasladar la embajada de Brasil de Tel Aviv a Jerusalén, que finalmente terminó en una oficina comercial en Jerusalén, pero la señal política se envió de todos modos.

La estrategia de Bolsonaro no era meramente oportunista; reflejaba una profunda afinidad ideológica entre el evangelicalismo brasileño y el nacionalismo cristiano estadounidense. La estrecha relación de Bolsonaro con la administración Trump, su adopción de una retórica al estilo Trump sobre las "noticias falsas" y "el estado profundo", y su acogida al primer ministro israelí Benjamin Netanyahu como modelo de liderazgo fuerte señalaron su alineación con un movimiento transnacional de derechas que utiliza a Israel como piedra de toque de legitimidad política. Cuando Bolsonaro izó la bandera israelí en mítines evangélicos, estaba haciendo dos cosas a la vez: consolidar el poder interno y enviar una señal de lealtad a Washington.

La maquinaria política se extiende más allá de Brasil. En Argentina, la comunidad evangélica —aunque más pequeña que en Brasil— se ha vuelto cada vez más vocal en su apoyo a Israel, especialmente durante la presidencia de Javier Milei, quien ha declarado su intención de trasladar la embajada argentina a Jerusalén y ha forjado estrechos lazos con la comunidad judía. En Chile, las iglesias evangélicas han resistido a gobiernos de izquierdas y se han movilizado en apoyo a las operaciones militares israelíes. En Colombia, la base evangélica ha sido crucial para la supervivencia política de las fuerzas de derechas, y la tecnología de contrainsurgencia israelí está profundamente arraigada en las operaciones del ejército colombiano contra los movimientos guerrilleros.

Esta infraestructura política ha sido cuidadosamente cultivada por organizaciones internacionales. Christians United for Israel (CUFI), fundada por el pastor de megiglesias de Texas John Hagee en 2006, se ha convertido en una de las mayores organizaciones de lobby pro-Israel del mundo, con millones de miembros y una influencia significativa en la política exterior estadounidense. CUFI ha ampliado sus operaciones a América Latina, estableciendo alianzas con iglesias sudamericanas y formando a pastores locales para que se conviertan en "vigilantes en los muros" de Israel. La Embajada Cristiana Internacional de Jerusalén (ICEJ), fundada en 1980, ha establecido sucursales en toda Sudamérica y organiza anualmente celebraciones de la "Fiesta de los Tabernáculos" que atraen a miles de creyentes latinoamericanos a Jerusalén cada año.

El propio gobierno israelí está profundamente involucrado. Los sucesivos gobiernos israelíes, reconociendo el peso político del auge evangélico global, han dirigido la financiación para que pastores, políticos y figuras mediáticas sudamericanas influyentes realicen "viajes de inmersión solidaria" a Israel. Estos viajes son experiencias transformadoras para muchos participantes: visitan lugares de eventos bíblicos, conocen a funcionarios israelíes y regresan a casa como apasionados defensores de las causas israelíes. El Ministerio de Asuntos Exteriores de Israel cuenta con un departamento dedicado a asuntos cristianos, y el Ministerio de Asuntos Estratégicos ha financiado campañas para combatir el movimiento de Boicot, Desinversión y Sanciones (BDS), a menudo trabajando a través de socios evangélicos en América Latina.

Esta es una cadena de financiación e ideología que va de Washington a São Paulo, de Jerusalén a Bogotá, gestionada con una precisión no menos sofisticada que la cadena de suministro de cualquier multinacional. El dinero fluye a través de una red de fundaciones, ONG y asociaciones eclesiásticas; La ideología fluye a través de los medios, conferencias y relaciones personales. El resultado es una infraestructura política que opera por debajo del radar de la diplomacia tradicional, pero que tiene efectos profundos en las trayectorias políticas de las naciones.

El borrado de Palestina: orientalismo teológico

También hay que señalar la otra cara de este complejo teológico-político: su borrado sistemático del sufrimiento real de los palestinos. El teólogo cristiano palestino Mitri Raheb caracteriza el sionismo cristiano como una forma de orientalismo teológico —uno que comparte la misma estructura cognitiva que el orientalismo secular criticado por Edward Said: el Oriente es visto como inferior y necesitado de conquista, con la única diferencia de que los instrumentos de conquista han pasado de la erudición y la administración colonial a la profecía bíblica y el lobby político. Raheb argumenta además que el sionismo cristiano suministra el "software" ideológico mientras que el apoyo militar occidental proporciona el "hardware", y juntos hacen posible el colonialismo de asentamiento en tierras palestinas. Los creyentes sionistas sudamericanos quizá no conozcan esta capa, pero sus donaciones políticas, su comportamiento de voto y sus declaraciones públicas están dando legitimidad a ese material.

El orientalismo teológico del sionismo cristiano opera en múltiples niveles. Primero, niega a los cristianos palestinos su identidad. Las comunidades cristianas autóctonas de Palestina —griegos ortodoxos, católicos latinos, luteranos y otras denominaciones— han vivido en Tierra Santa durante dos milenios. Son descendientes de los primeros seguidores de Jesús, y su presencia en la tierra es un testimonio vivo de la continuidad de la fe cristiana. Sin embargo, el sionismo cristiano, con su enfoque en el Estado moderno de Israel como cumplimiento de la profecía, borra efectivamente a estas comunidades del mapa teológico. Los cristianos palestinos son ignorados, tratados como obstáculos a la profecía o descartados como cristianos "nominales" que no poseen la verdadera fe.

Segundo, el sionismo cristiano deshumaniza a los palestinos al presentarlos como enemigos del plan de Dios. En el marco dispensacionalista, las "naciones" que se oponen a Israel están destinadas a ser juzgadas. Este marco teológico se ha utilizado para justificar la indiferencia ante el sufrimiento palestino, el apoyo a operaciones militares israelíes que matan civiles y la oposición a cualquier solución política que requiera concesiones israelíes. Cuando una operación militar israelí mata a cientos de civiles palestinos, los líderes sionistas cristianos a menudo la defienden como un paso necesario para cumplir una profecía o como una respuesta defensiva al terrorismo.

Tercero, el sionismo cristiano proporciona cobertura teológica al colonialismo de asentamientos. La afirmación de que Dios dio la tierra a los descendientes de Abraham se utiliza para justificar el desplazamiento de palestinos, la expansión de los asentamientos israelíes y la negación de los derechos palestinos. La narrativa teológica transforma un conflicto político por la tierra, los recursos y la soberanía en una lucha cósmica entre el bien y el mal, en la que un bando goza del favor incondicional de Dios y el otro es demoníaco.

Esta eliminación tiene consecuencias profundas para los creyentes sudamericanos. Cuando ondean banderas israelíes y cantan canciones sobre la restauración de Sion, participan en una narrativa teológica que hace invisible el sufrimiento de cristianos y musulmanes palestinos. Desconocen que la tierra por la que rezan es una tierra de despojo, donde las familias palestinas han sido desplazadas de sus hogares, donde las comunidades cristianas han disminuido del 10 por ciento de la población a menos del 2 por ciento, y donde la realidad diaria es una de ocupación, controles y violencia.

Puede que los creyentes sionistas sudamericanos no conozcan esta capa, pero sus donaciones políticas, su comportamiento de voto y sus declaraciones públicas están dando legitimidad a ese material. En efecto, están contribuyendo a un proyecto que ha desplazado a millones de personas y sigue negándoles sus derechos. Su sinceridad no les absuelve de esta complicidad; Eso solo hace que su papel sea más trágico.

La geopolítica de la fe: el juego a largo plazo de Washington

Por tanto, el auge del sionismo cristiano sudamericano no puede entenderse simplemente como un resultado natural del pluralismo religioso, ni romantizarse como un despertar espiritual del "Sur Global". Es un oleoducto cuidadosamente trazado que canaliza el dinero de la derecha evangélica estadounidense, los recursos diplomáticos de Israel y las ambiciones políticas locales sudamericanas en una sola corriente, sirviendo en última instancia a un objetivo claro: mantener un mapa político prooccidental, antiizquierdista e incondicionalmente favorable a Israel en América Latina.

Para comprender esta dimensión geopolítica, hay que situar el sionismo cristiano dentro del contexto más amplio de la política exterior estadounidense hacia América Latina. Desde la Doctrina Monroe de 1823, Estados Unidos ha asumido un papel especial en el hemisferio occidental y, a lo largo del siglo XX, ha intervenido repetidamente —mediante la fuerza militar, la presión económica y acciones encubiertas— para evitar el ascenso de gobiernos que consideraba hostiles a sus intereses. La Guerra Fría proporcionó el marco ideológico para estas intervenciones: cualquier gobierno que desafiara el dominio económico y político estadounidense era etiquetado como "comunista" y sometido a desestabilización, sanciones o invasión.

El fin de la Guerra Fría no puso fin a este patrón; simplemente cambió su justificación ideológica. En los años 90, el Consenso de Washington impuso políticas económicas neoliberales a los países latinoamericanos, y cuando estas políticas generaron desigualdad, pobreza y disturbios sociales, Estados Unidos culpó al "populismo" y al "autoritarismo" más que a las políticas en sí. El auge de gobiernos de izquierdas a principios de los 2000 —Hugo Chávez en Venezuela, Luiz Inácio Lula da Silva en Brasil, Evo Morales en Bolivia, Rafael Correa en Ecuador— fue visto en Washington como una amenaza para los intereses estadounidenses, y se lanzó una nueva campaña de desestabilización.

El sionismo cristiano encaja perfectamente en esta campaña. Proporciona un marco teológico que se alinea con los intereses geopolíticos estadounidenses: apoyo a Israel, oposición al "comunismo" y defensa de los valores tradicionales. También proporciona una infraestructura organizativa—las iglesias evangélicas—que puede movilizar a los votantes e influir en la opinión pública de formas que la diplomacia tradicional no puede. Cuando los responsables políticos estadounidenses miran a América Latina, ven un continente donde las iglesias evangélicas crecen rápidamente, donde los movimientos de izquierdas tienen raíces profundas y donde las oportunidades de influencia abundan. El sionismo cristiano es una forma de construir alianzas con estas iglesias y canalizar su energía política hacia los objetivos estadounidenses.

Esto no es una teoría conspirativa; es una historia documentada. La relación entre la derecha cristiana estadounidense y el gobierno israelí es de dominio público. Organizaciones como CUFI, el Comité de Asuntos Públicos Americano-Israel (AIPAC) y la Coalición Judía Republicana han trabajado estrechamente con funcionarios israelíes para moldear la política exterior estadounidense. Las mismas organizaciones han ampliado sus actividades a América Latina, estableciendo alianzas con iglesias locales y líderes políticos. El resultado es una red transnacional que conecta a donantes evangélicos estadounidenses, diplomáticos israelíes y políticos latinoamericanos en un proyecto compartido de influencia política.

Sin embargo, la geopolítica de la fe no se limita a Israel. También tratan sobre la política interna de los países latinoamericanos. Cuando Bolsonaro iza la bandera israelí, no solo está señalando su lealtad a Washington; también está señalando su oposición al Partido de los Trabajadores de izquierdas, al que acusa de ser blando con el "terrorismo" y hostil a los "valores occidentales". Cuando los pastores evangélicos predican que quienes bendigan a Israel serán bendecidos, no solo están promoviendo una doctrina teológica; También promueven una identidad política que se define en oposición a la teología de la liberación, a los movimientos de izquierdas y a cualquier discurso que centre la desigualdad estructural.

Esta identidad tiene efectos profundos en la política democrática de América Latina. Crea un panorama polarizado en el que las decisiones políticas se enmarcan como elecciones entre el bien y el mal, entre la bendición divina y la maldición demoníaca. Hace que el compromiso sea difícil, porque comprometerse con los "enemigos de Israel" no es simplemente una derrota política, sino una traición teológica. Contribuye a la erosión de las normas democráticas, porque el enmarcado teológico de la política como guerra espiritual fomenta el uso de cualquier medio necesario para derrotar al "enemigo".

Conclusión: La mano invisible del Imperio

Cuando suena el shofar en una iglesia de São Paulo, pocos se dan cuenta de que la frecuencia de resonancia de ese sonido coincide, con precisión, con el tempo estratégico de Washington y Jerusalén. La profecía se ha predicado como fe, la fe se ha organizado en votos y los votos se han utilizado como política exterior. Al final de todo esto está el imperio—y ni siquiera necesita estar presente en persona.

El imperio opera a través de la mano invisible de la fe. No necesita enviar tropas ni imponer sanciones; Solo necesita apoyar el crecimiento de un movimiento teológico que haga su trabajo por él. No necesita sobornar a políticos; Solo necesita crear una base política que recompense a quienes sigan su línea. No necesita controlar los medios; solo necesita fomentar un ecosistema religioso en el que los mensajes pro-Israel se amplifiquen y los mensajes antiimperiales se ahoguen.

Este es el genio del sionismo cristiano como instrumento hegemónico: produce consentimiento en lugar de coerción. Los creyentes que ondean banderas israelíes en las iglesias de São Paulo no están siendo obligados a hacerlo; lo hacen porque creen que es la voluntad de Dios. No se les paga para apoyar a Israel; Están dando su propio dinero porque creen que les traerá bendiciones. No están siendo manipulados por agentes extranjeros; Están respondiendo a una teología que ha echado raíces en sus iglesias y comunidades.

Pero el consentimiento puede ser manipulado y la teología puede ser convertida en un arma. La historia de la estrategia religiosa estadounidense en América Latina demuestra que Estados Unidos lo ha entendido durante mucho tiempo. Desde las campañas de la Guerra Fría contra la teología de la liberación hasta el cultivo contemporáneo del sionismo cristiano, los responsables políticos estadounidenses han reconocido que las creencias religiosas pueden ser herramientas poderosas para moldear el comportamiento político. Han invertido dinero, construido instituciones y formado líderes para asegurar que el panorama religioso de América Latina esté alineado con los intereses estadounidenses.

Los creyentes sudamericanos que ondean la bandera azul y blanca son, en su mayoría, sinceros. Su fe es real, su celo por la Biblia es real y su deseo de una vida mejor es real. Pero es precisamente esta sinceridad la que los convierte en peones en un juego que nunca fueron invitados a ayudar a diseñar. Se les dice que sus bendiciones dependen de Israel, y por eso dan su dinero y su voto para apoyar a Israel. Se les dice que la prosperidad de su nación depende de bendecir a Israel, y por eso apoyan a políticos que prometen hacerlo. Se les dice que los enemigos de Israel son los enemigos de Dios, y por eso se vuelven contra movimientos de izquierdas que podrían abordar las causas estructurales de su pobreza.

Esto es una tragedia de fe. El Dios de la Biblia es un Dios de justicia, que exige que su pueblo cuide de los pobres, la viuda, el huérfano y el extranjero. Los profetas de la Biblia hebrea son implacables en su condena a quienes oprimen a los pobres y descuidan a los vulnerables. El propio Jesús, el maestro judío de Nazaret, anunció que había venido a traer buenas noticias a los pobres y liberación a los oprimidos. Sin embargo, la teología del sionismo cristiano ha puesto patas arriba estos temas bíblicos centrales. Ha convertido el apoyo a un Estado rico y poderoso en la máxima virtud espiritual, y ha convertido la preocupación por los pobres en una distracción de la profecía.

Las consecuencias son devastadoras. En toda Sudamérica, a los pobres se les dice que su pobreza es culpa suya, o que puede resolverse por medios espirituales en lugar de por la lucha política. Los movimientos de izquierdas que podrían haber abordado la desigualdad estructural están debilitados. Los líderes políticos que podrían haber impulsado la reforma agraria, los derechos laborales y la redistribución de la riqueza son derrotados. Las iglesias que podrían haberse convertido en voces de justicia se convierten en instrumentos de una teología que sirve a los poderosos.

Esto no quiere decir que todos los evangélicos sudamericanos sean sionistas cristianos, ni que todos los sionistas cristianos desconozcan las implicaciones políticas de sus creencias. Hay voces evangélicas en América Latina que desafían la narrativa sionista, que hablan del sufrimiento palestino y que piden justicia en Tierra Santa. Hay iglesias que resisten el evangelio de la prosperidad y su espiritualidad transaccional. Existen movimientos que buscan recuperar la dimensión profética de la fe cristiana y aplicarla a las luchas de los pobres. Pero estas voces suelen ser marginadas, infrafinanciadas y ahogadas por las poderosas máquinas mediáticas y las organizaciones políticas que promueven el sionismo cristiano.

La tarea de resistencia es urgente. Requiere una crítica teológica al sionismo cristiano que exponga sus raíces en la ideología dispensacionalista y su complicidad con el colonialismo de asentamientos. Requiere una crítica política que nombre los intereses geopolíticos que sirve el sionismo cristiano y que se organice contra las fuerzas que lo promueven. Requiere un compromiso pastoral para acompañar a los pobres en sus luchas por la justicia, en lugar de ofrecerles una falsa esperanza de prosperidad a través de transacciones espirituales.

El shofar que suena en las iglesias de São Paulo es un llamado a la batalla, pero no la batalla que imaginan los predicadores. Es una batalla por el alma del cristianismo, por la integridad del evangelio y por la dignidad de los pobres. El imperio que busca usar la fe como instrumento no será derrotado solo por la fe, pero no puede ser derrotado sin una fe que se niegue a ser cooptada. Que la fe debe decir la verdad al poder, debe apoyar a los oprimidos y nunca debe permitir que la profecía se convierta en imperio.

Nota del autor:

Este ensayo se ha basado en el trabajo de académicos como Mitri Raheb, Franz Hinkelammert, Walid Khalidi, Naim Ateek y Daniel Wilkinson, así como en periodistas de investigación y periodistas que han documentado las conexiones entre organizaciones evangélicas estadounidenses, agencias gubernamentales israelíes y movimientos políticos latinoamericanos. El análisis de eventos contemporáneos se basa en información pública, aunque la magnitud completa de los flujos financieros y las redes organizativas a menudo queda oculta a la vista pública.

* Fuente: Vía Internacionalista 360º.

Foto de portada: Internacionalista 360º.

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