Más allá del "choque de civilizaciones": Cómo la visión revolucionaria de Thomas Sankara desmonta la cruzada fetiche de Washington

SOMOSMASS99

Política Vocal y Myriam Charabaty*

Jueves 22 de octubre de 2026

La comprensión de Thomas Sankara sobre el imperialismo y el sufrimiento posterior de los explotados veía la Biblia y el Corán no como obstáculos para la revolución, sino como fundamentos morales para la liberación.

Deconstruyendo la narrativa civilizacional

El discurso geopolítico dominante frecuentemente reduce las agresiones imperialistas a un inevitable "choque de civilizaciones", enmarcando los conflictos sistémicos en torno a divisiones culturales, étnicas o religiosas insalvables. La función de este marco es presentar principalmente la inestabilidad global como el subproducto natural de las incompatibilidades culturales ancestrales, mientras también despolitiza el sufrimiento humano al despojar a quienes sufren de las realidades inmediatas que crean este sufrimiento, oscureciendo siglos de extracción de recursos y transformando la violencia estructural en un destino inevitable. Al hacerlo, el sufrimiento se ofrece como algo que se espera que la gente acepte, como si fuera un destino soportar con firmeza para no enfadar a Dios, como si estuviera divinamente ordenado para que algunos sufran mientras el poder de otros se expande precisamente por ese sufrimiento.

Bajo esta perspectiva, la pobreza, el subdesarrollo y la fragilidad estatal en el Sur Global se racionalizan como fallos internos y culturales, más que como los resultados diseñados por los arreglos económicos globales. La cosmovisión articulada por Thomas Sankara, líder de la Revolución Burkinés[1] de 1983 a 1987, desmonta directamente este "mito civilizacional", sin negar a Cristo como salvador, a Mahoma como profeta o a ninguna secta espiritual que exista en África.

Sankara desvió el punto focal analítico de las divisiones metafísicas hacia los imperativos concretos de la soberanía nacional, la dignidad humana y la autodeterminación de los recursos.

En la visión de Sankara, la fractura fundamental en la sociedad humana no era entre las tradiciones africanas y la modernidad occidental, ni entre un Occidente cristiano y un Oriente islámico. Esas eran simplemente una narrativa fabricada para un marco de subyugación a largo plazo. La verdadera división residía entre los sistemas de explotación extranjera y las "masas desheredadas" que luchan por la supervivencia básica y la autosuficiencia.

Si retrocedemos la historia de la revolución que lideró, vemos que el Burkina Faso prerrevolucionario, entonces conocido como Alto Volta, exigía un análisis basado en la realidad empírica en lugar de en una narrativa civilizacional fabricada.

Al asumir el cargo, Sankara heredó una nación aplastada por el abandono estructural: con una alta tasa de mortalidad infantil, analfabetismo rural y una multitud de preocupaciones sociales derivadas no de "causas naturales", sino de la colonización seguida de un equilibrio post-colonización diseñado para servir a metrópolis externas.

Al dirigirse a la Asamblea General de las Naciones Unidas en octubre de 1984, Sankara despojó la pretensión ideológica utilizada por las élites globales para justificar este orden. Basando su autoridad enteramente en la experiencia vivida de las poblaciones marginadas del mundo, declaró:

"No pretendo exponer doctrinas aquí. No soy ni mesías ni profeta. No poseo verdades. Mi única aspiración es doble: primero, hablar en nombre de mi pueblo, el pueblo de Burkina Faso, con palabras sencillas, en el lenguaje de los hechos y la claridad; y segundo, a mi manera, para hablar en nombre de los grandes pueblos desheredados del mundo, tan despectivamente llamados el Tercer Mundo. Quiero explicar las razones de nuestra revuelta, aunque no logre que las comprendas."

Al presentar la resistencia antiimperialista como un mandato de responsabilidad moral y supervivencia básica, Sankara subvirtió por completo la retórica del conflicto civilizacional. Demostró que la verdadera estabilidad internacional no puede construirse sobre la contención civilizacional mediante una comprensión retorcida de la "coexistencia" como herramienta para alterar el "otro", sino que requiere el desmantelamiento total de la dominación extranjera y la defensa activa de la dignidad humana.

Más adelante, en su mismo discurso, Sankara subraya:

"Fortalecidos por esta convicción, nos gustaría que nuestras palabras abarcaran a todos los que sufren y a todos aquellos cuya dignidad está siendo pisoteada por un puñado de hombres o por un sistema decidido a aplastarlos. A todos los que me escuchan, permitidme decir que hablo no solo en nombre de mi amado Burkina Faso, sino también en nombre de todos los que sufren en cualquier rincón del mundo."

La fe como deber moral: "Dos Biblias y dos Coránes"

Al evaluar el papel de la religión en la transformación social, Sankara se negó a ver la fe únicamente como algo abstracto ligado a la salvación individual a través de la agonía, ni como dogma de otro mundo o instrumento de control social. En cambio, conceptualizó la fe como un deber moral activo y vivo dedicado a proteger a los vulnerables, erradicar la corrupción y defender la justicia con el sentimiento o propósito central ligado a proteger la dignidad humana en todas partes. Prestó una atención rigurosa a cómo las doctrinas espirituales habían sido históricamente utilizadas como arma para servir a intereses económicos opuestos, trazando una clara frontera entre la fe utilizada para legitimar el privilegio de la clase dominante y la fe recuperada para promover la autosuficiencia comunitaria y la emancipación popular.

Aunque tuvo una educación católica, cuando le preguntaron por su religión, dijo:

"Sí. Mi religión... Fe. Fe en lo que es irracional, profundo e inexplicable en la humanidad. La fe habita en mí. Creo en algo. Creo en ella apasionadamente, tan firmemente que no puedo intentar explicarla de forma cartesiana. Es mi religión. Creo en la humanidad, en la justicia. Creo en el amor. Creo en la libertad. Creo en el amor a la libertad como medio para que las personas, para una sociedad, vivan en armonía y felicidad. Existen otras formas de creer en la humanidad, igual de profundamente, y también son religiones. Tienen otros nombres."

Este dualismo filosófico alcanzó su expresión más clara en el comentario de Sankara sobre la moralidad de clase. Basando su ética en condiciones sociales concretas, explicó que durante siglos, las clases dominantes habían operado "bajo el amparo de la guía espiritual" para suavizar la explotación, ocultar la violencia sistémica y predicar la resignación pasiva a los empobrecidos. En tales casos, la palabra de Cristo "fue traicionada" por instituciones religiosas que se alinearon con la financiación imperial y el feudalismo doméstico en lugar de con las masas sufrientes.

Proclamó:

"Así que reconocer nuestra presencia en el tercer mundo es, parafraseando a José Marti, afirmar que sentimos en la mejilla cada golpe dado contra todos los demás hombres del mundo. Hasta ahora, hemos puesto la otra mejilla. Las bofetadas en la cara se han redoblado y los malhechores no han sentido ternura en sus corazones. Han pisoteado la verdad de los justos. Han traicionado la palabra de Cristo. Han convertido su cruz en un garrote, y tras ponerse su túnica han destrozado nuestros cuerpos y almas. Han oscurecido su mensaje, convirtiéndolo en uno occidental, mientras que nosotros lo veíamos como un mensaje de liberación universal. Ahora hemos abierto los ojos a la lucha de clases y no habrá más golpes contra nosotros. Debe proclamarse que no habrá salvación para nuestros pueblos a menos que demos la espalda completamente a todos los modelos que todos los charlatanes de ese tipo han intentado vendernos durante 20 años. No puede haber salvación para nosotros a menos que rechacemos esos modelos; No puede haber desarrollo sin ese descanso."

Para resolver esta profunda contradicción ética, Sankara ofreció una metáfora impactante durante su discurso de 1987 ante la Organización de la Unidad Africana, argumentando que, dado que el opresor y el oprimido operan bajo órdenes morales antitéticas, es imposible que la misma Biblia (y aquí habla de cómo se explica la Biblia y no de la Biblia en sí) que ha sido utilizada como arma para subyugar a las poblaciones no pueda ser eficazmente una que utilicen para su liberación. Tenía la misma opinión sobre el Corán al respecto:

"Ricos y pobres no tienen la misma moralidad. La Biblia, el Corán no pueden servir a quienes explotan a la gente ni a quienes son explotados de la misma manera. Podría usarse a favor de ambos lados, debería haber dos ediciones diferentes de la Biblia y dos ediciones distintas del Corán."

Recuperando la esencia revolucionaria de los textos sagrados, Sankara afirmó que el verdadero compromiso espiritual exige una alineación activa con los oprimidos. Sankara se alineó con la misma escala de valores y fundamento de la Teología de la Liberación, que supuestamente le fascinó, especialmente en el caso de Nicaragua, y que tanto el Vaticano como la CIA rechazaron por razones distintas, impulsadas por sus respectivos, aunque convergentes, intereses.

En una entrevista de 1986 con la periodista Élisabeth Nicolini para Jeune Afrique, a Sankara le preguntaron qué libros le habían marcado. Dijo que, si se quedara varado en una isla desierta, tomaría El Estado y la Revolución, la Biblia y el Corán de Lenin. Aquí, explicó su profundidad de comprensión de la lucha sin atacar la esencia de la religión, sino construyendo sobre ella y explicándola en un sentido material, respondiendo a las necesidades del pueblo:

"Considero que estas tres obras representan las tres corrientes de pensamiento más fuertes del mundo en el que vivimos, salvo quizás en Asia. El Estado y la Revolución ofrece una respuesta a problemas que requieren una solución revolucionaria. La Biblia y el Corán, por su parte, nos permiten sintetizar lo que la gente ha pensado y sigue pensando a través del tiempo y el espacio....

En tiempos modernos, está claro que Lenin es el más revolucionario. Pero no se puede negar que Mahoma fue un revolucionario que transformó profundamente una sociedad. Jesús también lo fue, pero su revolución quedó inconclusa. Al final, él permaneció abstracto, mientras que Mahoma sabía cómo ser más materialista.

Recibimos la palabra de Cristo como un mensaje que podía salvarnos de la verdadera miseria en la que vivíamos, como una filosofía para la transformación cualitativa del mundo. Pero nos decepcionó el uso que se hizo. Cuando tuvimos que buscar otra cosa, encontramos la lucha de clases".

Como tal, lejos de rechazar la tradición religiosa, incorporó deliberadamente apelaciones morales en su discurso público para cultivar la conciencia política colectiva, recordando a sus oyentes que los tres textos contienen llamamientos profundos a proteger a los necesitados, actuar con rectitud y enfrentarse a la tiranía estructural.

Al fusionar un sentido trascendente de responsabilidad moral con una organización política rigurosa, Sankara introdujo Burkina Faso en una visión del mundo en la que la fe no se mide por la piedad pasiva, sino por el esfuerzo incansable de eliminar la injusticia social y asegurar la soberanía nacional.

Y en esa misma visión del mundo, explicó la relación entre imperialismo y sionismo:

"Verás, el imperialismo está mal. Pero el imperialismo es un mal estudiante. Cuando se golpea, cuando se expulsa de clase, vuelve a aparecer. Es un mal estudiante. Nunca aprendió la lección de su fracaso, nunca sacó conclusiones de su fracaso. Está allí en Sudáfrica, masacrando africanos, simplemente porque esos africanos piensan en la libertad, igual que tú lo haces hoy. El imperialismo está ahí en Oriente Medio, aplastando a los pueblos árabes: eso es el sionismo. El imperialismo está en todas partes. Y a través de la cultura que difunde, a través de su desinformación, nos lleva a pensar como él, a someternos a él, a seguirlo en todas sus maniobras. Debemos, por el amor de Dios, bloquear el camino de este imperialismo"

Nota:

[1] Burkina Faso, anteriormente la colonia francesa Alta Volta, fue renombrada por Thomas Sankara en 1984 para significar "Tierra de la Gente Recta", marcando una ruptura con la identidad colonial del país.

* Myriam Charabaty (@myriamch) es analista de política y periodista árabe especializada en la liberación árabe, el poder blando, la colonización de la identidad cristiana en el mundo árabe y el papel de los cristianos árabes como parte integral del tejido social más amplio.

Fuente: Internacionalista 360º.

Imagen de portada: Thomas Sankara. | Foto: Internacionalista 360º.

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